Moderne Technik und Nekrophilie : Notizen zum Nekrophiliekonzept bei Erich Fromm

Die Frage nach der Lebensfeindlichkeit oder -notwendigkeit moderner Technik ist zweifellos aktuell, wenn auch nicht umwerfend neu. Entsprechend findet sich in der Debatte eine Palette von Antworten vorgezeichnet. Sie reicht vom Modell des Sündenfalls durch naturbeherrschende Rationalität über die These von der Neutralität des Arsenals technischer Mittel bis zum philantropischen Lob des wissenschaftlich- technischen Fortschritts (vgl. auch J. Habermas 1968a, S. 59). Bevor wir uns in den Streit der Meinungen stürzen -und ich habe nicht die Absicht, indifferent zu bleiben- scheinen einige Anmerkungen zur Argumentationsweise angebracht: So wie die Titelfrage (nämlich: Fördert die moderne Technik die Nekrophilie?) gestellt ist, ist sie nicht oder zumindest nicht allein) empirisch entscheidbar. Das muss kein Manko sein. Denn Psychoanalyse ist methodologisch als Tiefenhermeneutik (vgl. J. etwa J. Habermas, 1968, S. 263-332; ders., 1973, S. 264-302) konzipiert und lässt sich deshalb auch nicht bruchlos in empirische Terms übersetzen. Das heißt andererseits nicht, dass sich die Psychoanalyse ihr theoretisches Wissen aus den Fingern saugt. Denn dieses Wissen stammt nicht zuletzt aus praktisch-klinischer Erfahrung, in der es sich bewährt und revidiert. Der Rückgriff auf und die Erhebung von empirischen Daten gehören daher fraglich zur psychoanalytischen Theoriekonstitution hinzu, ohne dass sich ihre entscheidenden Einsicht elektronisch zusammenaddieren ließen. Worauf es stattdessen ankommt, ist jener Schuß dialektische Phantasie (vgl. M. Jay, 1973), mit dem es gelingt, das Gewirr oberflächlicher Faktizitäten auf ihren unterschwelligen Sinn- und Konfliktzusammenhang hin zu durchdringen. Die nachfolgenden Überlegungen zielen u.a. darauf ab, dieser erschlüsselnden, sozialen Phantasie Raum zu geben. Sie bleiben nach streng empirischen Standards hypothetisch. Doch behaupten sie eine innere Stimmigkeit, eine Psycho- Logik eigener Art, die sich dem, der verstehend mitgeht, erschließt. Ich habe dabei meinen Gedankengang in Schritte untergliedert, gleichsam Etappen einer hermeneutischen Rundreise. This article focusses mainly on elucidating Fromm's conception of the link between the main thrust of technological development in modern society, on the one hand, and the formation of a necrophiliac disposition in the contemporary social character structure, on the other. This was a topic Fromm devoted much attention to, particularly in his late research works. The author's concern is not simply to situate Fromm's analysis in the wider framework of comtemporary psychoanalytic research work dealing with the same topic; he also takes up the matter of the structural changes occurring in the forms of subconscious and day-to-day awareness that characterize members of modern society. From this perspective, the author shows how the changes in internal psychic dispositions noted by Fromm are intimately bound up with a subtle ongoing trend to increasing instrumentation and fragmentation in day-to-day life. This process becomes concretely graspable in the way the capacity for subjective experience has had walls erected around it and is even actively being destroyed. The consequences of this process are nothing short of alarming, for they point to a ever-present Fascist potential that constantly menaces high-technology society from within. unknown unknown

现代技术究竟是反生命的，还是社会发展的必要组成部分，这一议题无疑极具现实意义，即便算不上全新的颠覆性论题。相应地，相关辩论中已然铺陈出一系列可供选择的回应路径：从以支配自然的理性为核心的“原罪”模型，到主张技术工具体系中立性的论点，再到对科学技术进步的博爱式赞颂（亦可参见J.哈贝马斯1968a，第59页）。在我们投身于这场观点交锋之前——且我无意保持中立——似乎有必要先就论证方式稍作说明：正如标题所提出的问题（即：现代技术是否助长了恋尸癖(Necrophilia)？），该问题无法仅凭经验实证得出结论，至少不能仅凭单一维度的经验实证。这未必是一种缺陷。因为精神分析(Psychoanalysis)在方法论上被建构为深度诠释学（可参见J.哈贝马斯，1968，第263-332页；同作者，1973，第264-302页），因此也无法毫无折损地被转化为经验主义话语。但这并不意味着精神分析的理论知识是凭空臆造的：这类知识归根结底源自临床实践经验，并在其中得到验证与修正。因此，援引乃至收集经验数据，虽可被纳入精神分析的理论建构过程，但这绝非其核心洞见的简单累加式来源。真正关键的，恰恰是那种辩证式的想象之力（可参见M.杰伊1973）：凭借这种力量，我们方能穿透表层事实的迷局，洞悉其潜藏的意义与冲突关联。后续的思考部分，便旨在为这种具有阐释性的社会想象留出空间。这些思考严格遵循经验标准，仍属假说范畴，但它们主张具备一种内在的自洽性，一种自成一体的“心理逻辑”，唯有秉持理解性的参与视角，方能洞悉其要义。我将自身的思考脉络拆解为若干阶段，恰似一场诠释学的环形之旅。

本文主要聚焦于阐释弗洛姆的核心观点：一方面是现代社会技术发展的主要脉络，另一方面则是当代社会性格结构中恋尸癖倾向的形成——弗洛姆曾在其晚期研究中对这一主题投入大量关注。作者的旨趣不仅在于将弗洛姆的分析置于探讨同一主题的当代精神分析研究的更广阔框架中，更在于剖析现代社会成员所特有的潜意识与日常意识形态所发生的结构性变革。基于这一视角，作者阐明了弗洛姆所提及的内在心理倾向变化，如何与日常生活中日益显著的工具化与碎片化趋势紧密交织。这一过程具体体现为：主体的主观体验能力被筑起高墙加以围困，甚至正遭到主动摧毁。这一进程的后果着实令人警醒：它们指向了一种始终存在的法西斯主义潜在威胁，正从内部持续威胁着高技术社会。未知的未知