Cinema, Truth, and Time: The Falsifier: Lecture 14, 20 March 1984

<p><em>The Deleuze Seminars</em> is a collection of audio recordings, transcriptions, and English translations of, and supplemental materials from, the lectures French philosopher Gilles Deleuze gave during his career at the University of Paris 8.</p>

<p>“Cinema, Truth, and Time: The Falsifier” was a 22-lecture seminar given from November 1983 to June 1984. This seminar, the third of four consecutive seminars Deleuze gave on cinema, shifts focus from the movement-image to the time-image. In these lectures, Deleuze continues to elaborate his theory of cinema through various theoretical and aesthetic frames including: Ancient Greek philosophy; Nietzsche’s reconsideration of the concept of truth; principles of formal logic; literature; the time-image as crystallization; and the filmmakers he thinks are particularly influential in creating the time-image. As a precursor to the publication of Deleuze’s second of two volumes on cinema, <em>Cinema 2: The Time-Image</em> (1985), this seminar is a valuable resource to researchers interested in Deleuze’s film theory, as well as his larger philosophical oeuvre.</p>

<p>In session 14, 20 March 1984, Deleuze proposes a deeper analysis of the crystal-image, expressing the need to consider both its optical and sound properties as well as their links to time. Deleuze reflects on music in film, notably the western (“High Noon”), musical comedy, the Fellini-Nino Rota intersection, creation of different kinds of refrain-gallop pieces (cf.  Clément Rosset on the refrain-gallop), and then the refrain qualities of Ravel’s “Boléro”. Returning then to the intensive movement of the soul following the series of powers, Deleuze points particularly to Nicholas of Cusa’s concept “possest”, that is, immanence or power (<em>puissance</em>). Moving into a “second part,” Deleuze asks: how is time going to emerge as number of this movement? To answer, he draws details from Neo-Platonists’ distinctions, notably from Damascius, on “aiôn”, regarding eternity and powers in order to reach the fundamental activity of the soul, that reaching the “pure now” (or <em>nûn</em>). To conclude, he asks for the next session: how will the synthesis of originary time itself operate and then bring forth fear? To address this, Deleuze suggests finishing the consideration of Plotinus, then proceeding to consider Saint Augustine, followed by Kant.</p>

<p>This dataset includes: the complete French transcription and English translation of the recorded lecture in Open Document Text (odt) format, the complete recording in mp3 format, and the original Paris 8 French transcript.</p>

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<p><em>Les Séminaires de Deleuze</em> sont une collection d'enregistrements audio, de transcriptions et de traductions en anglais et de documents complémentaires des conférences que le philosophe français Gilles Deleuze a donné lors de sa carrière à l'Université de Paris 8.</p>

<p>«Cinéma, vérité et temps: le faussaire» était un séminaire de 22 conférences donné de novembre 1983 à juin 1984. En tant que précurseur de la publication du deuxième de deux volumes de Deleuze sur le cinéma, <em>Cinéma II. L'Image-temps</em> (1985), ce séminaire est une ressource précieuse pour les chercheurs intéressés par la théorie du film de Deleuze, ainsi que sa plus grande œuvre philosophique.</p>

<p>Dans la séance 14, le 20 mars 1984, Deleuze propose une analyse plus approfondie de l’image cristalline, exprimant la nécessité de considérer à la fois ses propriétés optiques et sonores ainsi que leurs liens avec le temps. Deleuze réfléchit à la musique dans le cinéma, notamment le western (« Le train sifflera trois fois »), la comédie musicale, l’intersection Fellini-Nino Rota, la création de différents types de pièces refrain-galop (cf. Clément Rosset sur le refrain-galop), puis les qualités de refrain du « Boléro » de Ravel. Revenant ensuite au mouvement intense de l’âme suivant la série des pouvoirs, Deleuze souligne particulièrement le concept de « possest » de Nicolas de Cues, c’est-à-dire d’immanence ou de puissance. Passant à une « deuxième partie », Deleuze se demande : comment le temps va-t-il émerger comme nombre de ce mouvement ? Pour répondre, il s’appuie sur les distinctions des néoplatoniciens, notamment de Damascius, sur « l’aiôn », l’éternité et les pouvoirs pour atteindre l’activité fondamentale de l’âme, celle qui atteint le « pur maintenant » (ou nûn). Pour conclure, il demande pour la séance suivante : comment va s’opérer la synthèse du temps originaire lui-même et faire ensuite surgir la peur ? Pour y répondre, Deleuze propose de terminer la considération de Plotin, puis de passer à la considération de saint Augustin, puis de Kant.</p>