Cinema, Truth, and Time: The Falsifier: Lecture 7, 10 January 1984

<p><em>The Deleuze Seminars</em> is a collection of audio recordings, transcriptions, and English translations of, and supplemental materials from, the lectures French philosopher Gilles Deleuze gave during his career at the University of Paris 8.</p>

<p>“Cinema, Truth, and Time: The Falsifier” was a 22-lecture seminar given from November 1983 to June 1984. This seminar, the third of four consecutive seminars Deleuze gave on cinema, shifts focus from the movement-image to the time-image. In these lectures, Deleuze continues to elaborate his theory of cinema through various theoretical and aesthetic frames including: Ancient Greek philosophy; Nietzsche’s reconsideration of the concept of truth; principles of formal logic; literature; the time-image as crystallization; and the filmmakers he thinks are particularly influential in creating the time-image. As a precursor to the publication of Deleuze’s second of two volumes on cinema, <em>Cinema 2: The Time-Image</em> (1985), this seminar is a valuable resource to researchers interested in Deleuze’s film theory, as well as his larger philosophical oeuvre.</p>

<p>In session 7, 10 January 1984, after recalling the seminar’s theme — the crisis of truth under the effects of time –, Deleuze insists that the notion of truth is put into crisis through time’s force in the form of the paradox of contingent futures (with its two paradoxes), with the organic form of the true entering into crisis. Deleuze returns to previous seminars to contrast the sensorimotor recognition with attentive recognition, and then to study how the form or force of time operates in order to place truth into question, Deleuze focuses, first, on the time-movement’s reversal that liberates the pure force of time, and second, on how modern cinema was created as a form of placing movement into question. After considering ways that this reversal arises in different film authors (Welles, Resnais, Mankiewicz), Deleuze concludes that what is in question is at once a reversal of time’s subordination in relation to movement and in relation to memory, with how this occurred in Kant’s philosophy as well as in Ozu’s cinema for study at the next session.</p>

<p>This dataset includes: the complete French transcription and English translation of the recorded lecture in Open Document Text (odt) format, the complete recording in mp3 format, and the original Paris 8 French transcript.</p>

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<p><em>Les Séminaires de Deleuze</em> sont une collection d'enregistrements audio, de transcriptions et de traductions en anglais et de documents complémentaires des conférences que le philosophe français Gilles Deleuze a donné lors de sa carrière à l'Université de Paris 8.</p>

<p>«Cinéma, vérité et temps: le faussaire» était un séminaire de 22 conférences donné de novembre 1983 à juin 1984. En tant que précurseur de la publication du deuxième de deux volumes de Deleuze sur le cinéma, <em>Cinéma II. L'Image-temps</em> (1985), ce séminaire est une ressource précieuse pour les chercheurs intéressés par la théorie du film de Deleuze, ainsi que sa plus grande œuvre philosophique.</p>

<p>Dans la séance 7, le 10 janvier 1984, après avoir rappelé le thème du séminaire – la crise de la vérité sous l’effet du temps –, Deleuze insiste sur le fait que la notion de vérité est mise en crise par la force du temps sous la forme du paradoxe des futurs contingents (avec ses deux paradoxes), la forme organique du vrai entrant en crise. Deleuze revient sur les séminaires précédents pour opposer la reconnaissance sensorimotrice à la reconnaissance attentive, puis Deleuze s’intéresse, d’abord, au renversement du temps-mouvement qui libère la force pure du temps, et ensuite, à la manière dont le cinéma moderne s’est créé comme une forme de mise en question du mouvement. Après avoir examiné les modalités selon lesquelles ce renversement se produit chez différents auteurs de cinéma (Welles, Resnais, Mankiewicz), Deleuze conclut qu’il s’agit à la fois d’un renversement de la subordination du temps par rapport au mouvement et par rapport à la mémoire, avec la manière dont cela s’est produit dans la philosophie de Kant ainsi que dans le cinéma d’Ozu pour étude lors de la prochaine séance.</p>